El periodismo de “misterio” es teología popular

El sputnik en "La glorificación de la Eucaristía" (1598-1614)

Hace tiempo que estoy convencido de que los escritores, periodistas y divulgadores de "misterios" en realidad son teólogos populares. En las alocuciones de Iker Jiménez sobre el "misterio" hay reconocibles vestigios de Rudolf Otto o Mircea Eliade. La ufología de Erich Von Daniken, David Icke o Salvador Freixedo es, en el fondo, angelología heterodoxa. Y las ideas providencialistas de los teólogos reaccionarios del siglo XVII gozan de buena salud en muchos escritores de "misterio" actuales (Javier Sierra: "La historia es incomprensible sin el factor sobrenatural"). Es posible que la visión que dan los ufólogos, astroarqueólogos o parapsicólogos populares sea delirante o indocta, pero a fin de cuentas es interesante averiguar por qué resulta más atractiva para una parte del público que la fría burocracia intelectual de los teólogos oficiales.

Para poner un ejemplo, uno de estos teólogos populares es John Calleman, popularizador de los mitos mayas, y autor de un libro que podría haber financiado el Instituto Discovery, o la fundación Templeton: The Purposeful Universe: How Quantum Theory and Mayan Cosmology Explain the Origin and Evolution of Life. Es fácil desdeñar este tipo de obras como simples disparates, "imposturas intelectuales", pero la verdad es que forman parte de un frente cultural más amplio contra la visión materialista del mundo, con la que muchas personas (normalmente educadas en un entorno religioso) parecen no sentirse cómodas. Es necesario conocer bien este trasfondo filosófico, que comparten desde teólogos sofisticados a "magufos", para no caer en descripciones simplistas y triunfalistas (y no por ser víctimas de un supuesto "espejismo racionalista"). Obras del estilo de Calleman tal vez sean teleología degenerada, pero la estirpe de sus ideas es muy antigua, y en la mentalidad popular están lejos de haber sido sustituida por el universo amoral y despersonificado de Spinoza, Holbach o Darwin.

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Animales superfluos

Entre los teólogos también surgieron cuestiones problemáticas en relación a los animales clasificados como "superfluos". San Agustín fue especialmente diestro en esto. Afirmó: "Confieso mi ignorancia sobre por qué fueron creadas las ratas y los sapos, o las moscas y los gusanos... Todas las criaturas son útiles, dañinas o o bien superficiales para nosotros...En cuanto a las criaturas dañinas, nosotros resultamos castigados, disciplinados o aterrorizados por ellas, de modo que no acariciamos y amamos su vida." En cuanto a los "animales superfluos", afirma que "Aunque no sean precisos para nuestro servicio, todo el diseño del universo está completado y finalizado." Lutero, que siguió a San Agustín en tantas materias, declinó seguirle totalmente en esta. Para él una mosca no era meramente superflua, era nociva, enviada por el diablo para fastidiarle mientras leía. - Andrew Dickson White (1832-1918)
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Razonad todo lo que queráis, pero obedeced

El funcionario dice: ¡no razones, adiéstrate! El financiero: ¡no razones y paga! El pastor: ¡no razones, ten fe! (Un único señor dice en el mundo: ¡razonad todo lo que queráis y sobre lo que queráis, pero obedeced!) Por todos lados, pues, encontramos limitaciones de la libertad. Pero ¿cuál de ellas impide la ilustración y cuáles, por el contrario, la fomentan? He aquí mi respuesta: el uso público de la razón siempre debe ser libre, y es el único que puede producir la ilustración de los hombres. El uso privado, en cambio, ha de ser con frecuencia severamente limitado, sin que se obstaculice de un modo particular el progreso de la ilustración . Entiendo por uso público de la propia razón el que alguien hace de ella, en cuanto docto, y ante la totalidad del público del mundo de lectores. Llamo uso privado al empleo de la razón que se le permite al hombre dentro de un puesto civil o de una función que se le confía. Ahora bien, en muchas ocupaciones concernientes al interés de la comunidad
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